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道家贵生，《道德经》是一部论述“长生久视之道”的书。《道德经》的法道思 想，一直为后世养生学家所遵守，至今仍是指导养生的重要原则。
一、尊道养德
《道德经》指出：“道乃久，没身不殆。”又指出：“含德之厚，比于赤子。”是说 体道含德生命才能长久，才能像赤子一样，充满生机。道生长化育万物，尊道贵德， 则精神专固，功与道伦。可见，养生就是养道、养德，离开道德修养，修身就失其 根。《道德经》主张以养性统领养生，是《道德经》养生学说的特点，也是中国养生 学说的优点。
以养性统领养生的思想，受到历代养生学者的重视。他们对此进行了有益的阐 发。《素问?上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来?”又 说：“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智、贤不肖不惧于物，故合于道。” 把合于道奉为养生的最高原则。《老子指归》说：“游心于虚静，结志于微妙，归指 于无为，故能达生延命，与道为久。”把指导养生的要点归结为“与道为久”。《抱朴 子?明本》说：“夫体道以匠物，宝道以长生者，黄老是也。”把养生归结为：善自 修以成务，善取人所不争，善绝祸于未起，善济物而不德，善观民以用心，善居慎而 无闷。把体道匠物、宝道长生作为最终目的。《备急千金要方?养性序》把养生归结 为：“夫养性者，欲所习以成性，性自为善，不习无不利也。性既自善，内外百病皆 悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也。”王重阳同样主张以养性统领养生， 达到性命双修。他说：“根者是性，命者是蒂”。又说：“养生不如养性，修身怎似修 心。”他的弟子们，都继承并发挥了这一主张。养性统领养生是《道德经》留给我们 的宝贵遗产，是养生的基本原则和基本方法。在道医漫长的发展史上，一个品行超 群、涵养高深的“得道”之人，就是从人身上体现出了 “道”的特性、特征，这是 “上德”。“上德”既是“道”的人格化，还是人的伦理化和理想化。一代代的高道大 德就是这样为我们树立了得道修道的楷模。
二、清静无为
清静自然是道之本性。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾 以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”教人将心态修养调适在清 明虚静的境界，这样是合乎道法自然规律的。有纯真朴实的品格修养心理素质，必定 有良好的培育基础。学道之人达到持守清静，其实际极富真性修养功力的，这就叫作 静极而动，动极而静，复归妙道自然之本性。《道德经》二十五章云：“人法地，地 法天，天法道，道法自然。”效法天人合一，修得清静自然，则道性自悟、自明、自 真。怎样能达到这种境界呢？须摒弃痴欲杂念，消除争强贪妄之私怨，清心静处，参玄悟性，便可以修得“至真之道”。
思想保持清静，才能做到无妄为。无为是不妄为，而不是无所事事。无为是不刻 意、不勉强、不胡思、不背道。身顺乎道，道不离乎身，才能保持良好心情，不为物 喜，不为己悲，平静地对待人和事，摒除大喜大怒等情绪上的起伏。《庄子?秋水》 说，“无以人灭天，无以故灭命”，认为无为就是顺天，有为就是以人灭天。顺天合 道，就不会自寻烦恼，不会干引火烧身的后悔事，不会干随心所欲的糊涂事。顺应着 道办事，不是把一切占为己有，不居功自傲，不是为了主宰他人。“功遂身退”，与 道合一，烦恼无由内生，嗜欲不因外起，如此怡养性情，心身兼修，会大大提高生命质量，达到养生之目的。
三、守一处柔
道存在生生不已的运动中，“虚而不屈，动而愈出”。运动锻炼要守一，即符合 道。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。锻炼就是使身体保持和的状态。人的炼养， 应“专气致柔”，像婴儿一样，处于柔和的状态，是合道的。道不欲盈，“坚强者死 之徒，柔弱者生之徒”。锻炼不宜过火，不宜强为，否则会遭受损伤，甚至造成“强 梁者不得其死”的恶果。《养性延命录》说：“人欲小劳，但莫至疲，及强所不能堪 耳”。此言深得《道德经》守一居柔之旨，表明锻炼要符合天地之道，要啬神，要劳 逸结合。运动锻炼做过了头就会损伤身体。运动锻炼要遵从《道德经》的要求，知 始、知和、知常、知足、知止、知人，要自知、自胜、自爱、要不自生、不自见、不 自是、不自伐、不自矜、不自贵。根据自身的能力和特点，根据外部的环境条件，进 行力所能及而又有益的锻炼，不要违背规律，伤害身体。要有自我控制能力。不听任 自己或外部不负责任的鼓动，陷于伤身。要“用之不勤”，保持“流水不腐，户枢不 蠹”的状况，合乎自然，与道一致。
《养性延命录》为陶弘景集注，也有一说为孙思邈所集，但多不采纳此说。陶弘 景继承老庄哲理和葛洪的仙学思想，开上清派茅山一宗。茅山宗的特点，是以上清经 为主，兼收并蓄各派道法及儒释思想，是三教合一的产物。茅山宗为符箓科教派三大 宗之一，以出家居道馆修炼为主，信徒通常称上清弟子或三洞弟子，其维持方法以存 思诵经为主，崇奉元始天尊为最高神，同时又兼习灵宝、三皇等经戒法箓，主修经典 为《上清大洞真经》。到唐代，经王远知、潘师正、司马承祯、李含光等宗师的努力 下，茅山宗成为唐道教的主流派，势力遍及大江南北，颇受李唐皇室尊崇。宋元茅山 宗香火仍盛，元以后汇归正一道。
四、居下不争
《道德经》六十八章云：“善为士者，不武，善战者，不怒，善胜敌者，不与, 善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”道行修养高 深之人，则内相不出，外相不入，深藏不露，沉稳冷静而从善为人应事，这就叫作符 合天道自然之德性的最佳人格魅力。“圣人后其身而身先，外其身而身存”。处人处 事，应当把他人的事摆在前面，才能受到尊重，不会因利益纠缠和冲突妨碍身心康 宁。对人要一视同仁，平等对待，坚持公平原则。使他人“不可得而亲，不可得而 免疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱”。与人为善，不是拉拢一 ? 部分人，排斥一部分人，要“以百姓心为心”，“常善救人，而无弃人”。处理人际关 裔系时要做到当劳则劳，当止则止，当动则动，当静则静，当慈则慈，当勇则勇。自然 ^会“老者安之，朋友信之，少者怀之”。构建成和谐静谧的人际关系，既有好心情， _又行为得当。心中无私天地宽，是养性的追求，也是养性的结果。“不争”是《道德经》常用的词汇之一。不争，一切从道，不与他人争名利、争高低、争胜负，澄神静思，不与他人闹无原则的矛盾，“夫唯不争，则无尤”。无尤则“心善渊、与善仁”，使一切归于平和。“江海所以能为百谷王者，以其善下之, 故能为百谷王”。谦下与不争，“故天下莫能与之争”。有了不争之德，就能建立起良 好的人际关系。人效法天之道，与社会相适应，就会取得社会的支持。“圣人之道, 为而不争”，应当是养生中处理人际关系的座右铭。
由于利益之争，会产生怨和恨。消除产生大怨的根源，善于照顾人的利益，不以 私利损害他人利益，是处理人际关系遵循的原则。要“有德司契”，不要“无德司 彻”，即施恩于人以防怨，不要背信弃义以种怨。“天道无亲，常于善人”，《道德经》 提倡“报怨以德”，坚持这点，出于自尊自爱的地位，就不会招致人怨，就会宽心养 神，给清静心神创造良好的条件。“夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵”。以怨报德，养成谦虚居下之德，除其躁妄胡为之欲，自知不自我表现, 自爱而不抬高自己，自我贵重，不结怨，不招怨，宽容大度，自会心安神怡，行为有序，充分体现“道法自然”的精髓。
