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【摘要】 养生分“养形”和“养心”，笔者借禅师、《遵生八笺》、《黄帝内经》论述了养心的三种境界。认为“心安、精神内守、和喜怒”为养心之本。
《遵生八笺》的序文里有一段：“或谓大道以虚无为宗，有身以染著为累，今观高子所叙，居室运用，游具品物，宝玩古器，书画香草花木之类，颇极烦冗。研而讨之，驰扰神思；聚而蓄之，障阂身心，其于本来虚空，了无一法之旨，亦甚戾矣，何遵生之为？余曰不然，人心之体，本来虚空，奈何物态纷拏，汩没已久，一旦欲扫而空之，无所栖泊。及至驰骤漂荡而不知止，一切药物补元，器玩娱志，心有所寄，庶不外驰，亦清净之本也。”
这段话的意思是某人对作者的养生思想和方法提出了质疑，因为古人养生最是尊崇道家思想，以恬淡虚无，寡欲无求，息心宁神为要旨，以此养神、养精、养气。但《遵生八笺》的作者却教人如何赏玩古物、书画，如何观景，如何做吃食等等，认为他的作法太过繁琐，反而扰思耗神，未得养生之真谛。作序的人就回答他，人的心，本来是虚空无有一物的，清清净净，但是因经营事物、人事烦扰、世态倾轧，无一日得空，日日被累，清净早已不存，被俗事淹没。如果想一下子扫空，反而无所依凭，漂漂荡荡不知到哪里去了。倒不如让其有所寄托，赏玩、美食，不过是可爱又美丽的事物而已，心有所寄，则不再漂荡，也得了清净的本旨。这便是《遵生八笺》的养心境界。
养生分“养形”和“养心”，“养心”的境界有三，最高者“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”此是天生，绝非后天所能修习。所以“禅”讲“顿悟”一刹那间灵性的激荡。六祖慧能享寿75岁，死后肉身不腐，这是禅师的境界。近代虚云老和尚活了120岁，“受尽九磨十难”而不死，只是“了知世事无常”，这是他的境界，死后得水晶舍利。
空荡的心让人生惧，人本俗人，需要有所寄托，这是境界之二，《遵生八笺》的境界，它希望让被纷繁事物牵累的心得到一丝的休息，寄托于山水，美食，美器。非士大夫不能为，需有钱、有闲、有心、有情。虽境界不算平实，但也算有益。
中医的“养心”也有一个境界，《灵枢·本神篇》讲“所以任物者谓之心”，“任”是承担、担负的意思，中国古时的医者认为人的心生来就是要担事的，清清净净空无一物的心本就不存在，“养心”需要的是“和喜怒”、“精神内守”、“心安不惧”。
“心安”是个前提，白居易有首诗叫《种桃杏》，他写道“无论海角与天涯，大抵心安即是家”，点明了“家”跟“心安”的关系。我们每个人都是生活在社会的大环境中，有风有雨，有难过有开心有纠结，小小的“家”就是我们在大环境中维持内心安稳的小环境、内环境。西医生理学开篇就讲内环境，人体的绝大多数细胞并不直接与外界环境相接触，它们直接接触的是细胞外液，细胞外液是细胞直接接触和赖以生存的环境，即内环境。人要生存，内环境必须保持稳态，即温度、pH值、渗透压、各种液体成分等处于相对恒定状态。肉体如此，大抵心灵也相似，在社会的大环境中需要一个保持稳态的内环境。
“精神内守”指的应该是一种精神状态，它是一种向内而不向外的状态，有两重含义，其一是看似遗忘的选择性“忽略”。人事纷扰，不必把太多事放心上。人的大脑实际上记得所经历过的每件事，动过的每一个念头，但它有一个很好的防御机制，就是“忽略”，过多的信息，过度多向的神经冲动只会妨碍我们做出判断，浪费能量，大脑选择的方式是择其要点，适当忽略，这是数亿年进化的结果，我们需要发挥这种功能，以内自我为核心，忽略掉不必要的事情。另一重含义，近于道家的不为五色所迷，不为五声所惑，人的精神力向内而不向外发散，是好是坏，由它去。
“和喜怒”讲的是调整和控制情绪变化，看似有点难，好像很难控制，但实际上我们每个人都有过“越想越气”的经验，那么在情绪过于激动时有意识地提醒自己停一停，情绪暂时放过，处理事情为上，过段时间再看，虽不致于到一笑了之的境界，但也会平和很多。须知，怒则气上，大怒伤肝，过喜伤心，身体比什么都重要。
以上三条，是中医的“养心”境界，简单平实，从身体构造和机体运行方式说开去，虽然看似有点不伦不类，但“医”嘛，从肉体开讲，哪怕是论“养心”，也没必要搞得玄而又玄，毕竟不是王阳明，暂时既不修道也不修佛。
